Sous l'oeil du grand inquisiteur

Après le 11 septembre, a-t-on dit, les politiciens feraient bien de commencer à étudier la théologie. Est-ce à dire qu'ils devraient se mettre à l'école de Carl Schmitt, celui qui a rendu célèbre le terme de « théologie politique » ? Son œ uvre est loin de faire l'unanimité. Au contraire, elle n'a cessé de soulever polémiques et controverses des plus passionnées. Sa force résiderait davantage dans les questions qu'elle soulève que dans les réponses qu'elle apporte. Tel est le cas de la « théologie politique » précisément, notion problématique par excellence désignant à la fois un projet scientifique de « sociologie des concepts juridiques » et une entreprise apologétique ayant pour ultime ressort une « radicalisation authentiquement catholique ». Tel est aussi le cas de la redécouverte schmittienne du concept paulinien de « katékhon », qui désigne la force ou la personne faisant obstacle à l'arrivée de l'Antéchrist. Qui donc est le « katékhon » ? Qui retient la fin de l'histoire ? Au fil des hypothèses de Schmitt, c'est un véritable roman policier qui prend forme. À vrai dire, c'est un double « polar théologique » qui est ainsi proposé au lecteur, puisque la grille de lecture théologico-politique est aussi appliquée à un classique du genre : « Les Frères Karamazov ».--After September 11, it was said that politicians would do well to study theology. Does that mean they should sign up with Carl Schmitt, the man who made the term ‘theological politics' famous? His work is far from being unanimously approved. On the contrary, it has been at the centre of the most passionate polemic and controversy. His strength lies more in the questions he raises than in the responses he provides. Such is precisely the case with ‘theological politics', a problematic notion par excellence that designates both the scientific project of ‘the sociology of juridical concepts' and an apologetic enterprise whose ultimate aim is an ‘authentic catholic radicalisation'. This is also the case of Schmitt's rediscovery of the Paulian concept of ‘katekhon', which designates the force or the person that prevents the arrival of the Antechrist. So who is the ‘katekhon'? Who is concealing the end of the story? As Schmitt's hypotheses progress, we see a real detective story emerging. In fact it is a dual ‘theological who-dun-it?' that the reader will discover, because the theological/political reading is also applied to another classic of the genre: ‘The Brothers Karamazov'.